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A Filosofia e o Sagrado: fundamentos e significativo sinal para os tempos atuais

Isaias Mendes Barbosa*13566965_1380277941985526_8079302081779231078_n

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Na Tradição Filosófica Ocidental, contemplar o nascimento e desabrochar da Filosofia, desde a Grécia Antiga, é uma tarefa de sublime importância, ainda hoje. Principalmente para quem se compromete apaixonadamente com a realidade atual e pretende trazer para Contemporaneidade, questões novas, inéditas, ou, na verdade, esquecidas e até certo ponto desprezadas, porém tão necessárias, no nosso tempo. Por isso, retomo um elemento significativo da tradição filosófica ocidental que perpassou boa parte, se não quase toda, dessa referida trajetória filosófica. Falo da experiência filosófico-poética-mítica que tiveram os primeiros pensadores naturalistas e que até certo ponto deram continuidade os demais, como Platão, Aristóteles, Agostinho, Pico Della Miradola, Hegel e Giambattista Vico. Essa experiência significativa tem sua expressão ainda hoje, apesar de precisar ser revitalizada e disseminada.

O Sagrado é este elemento que constituiu a trajetória originária da Filosofia e sem o qual não teríamos como entender com riqueza e profundidade o valor da Filosofia. Não é que esse termo (Sagrado) tenha sido descrito como categoria filosófico-temática propriamente dita, porém, ele fez parte em suas propriedades e significados da Filosofia no seu desabrochar e na sua mais elevada reflexão. Quem sabe tal elemento tem faltado nas reflexões atuais cotidianas!?

A experiência filosófica não começa com Aristóteles, apesar de atingir neste uma conceituação reflexiva profunda. Porém, ela começa com os pré-socráticos, ou melhor dizendo, com as primeiras comunidades periféricas, a saber, os religiosos, míticos, poetas e políticos da Grécia Antiga. Todavia, basta, aqui, considerar essa experiência a partir dos pré-socráticos.

Ela inicia na percepção de elementos da natureza apreendidos e valorizados na reflexão filosófica como Sagrados, ou originalmente dizendo, Divinos. Tais elementos da Natureza são apreendido numa profundidade tão grande que chegam a ser definidos como arché da physis, isto é, como os princípios primeiros e fundamentais de todas as coisas, aqueles que apreendem a essência das coisas que são, e pelas quais não deixam o seu extrato, ou seja, não deixam de Ser, mas regem, orientar, impulsionam e governam o ser elementar de todas as coisas. Cada pensador compreendia essa essência (apreendida por mim como sagrada) de uma forma original e particular.

Para Tales era a água, ou o elemento úmido aquilo que era fundamental em todas as coisas. A experiência com o sagrado era tão convincente para ele que o mesmo chegou a afirmar que “todas as coisas possuem deuses”, porque todas as coisas possuíam esse elemento húmido, e que portanto poderia provir de uma essencial fundante metafísica. Com Anaximandro esse elemento sagrado é denominado de á-peiron, isto é indeterminado, algo sem limites, que possuíam as mesmo valor divino. Já para Anaxímenes é o ar infinito, uma espécie de sopro vital.

Se nos pré-socráticos esse vínculo da reflexão filosófica com o Divino ou o Sagrado era algo intrínseco, com Platão não é diferente. A experiência da regência do Cosmo e da Pólis grega, a partir de uma realidade supra-sensível, não descuida de uma ligação com o Divino. Pois se na ordem hierárquica dos seres ideiais tanto os deuses são proprietários de todo o saber divino, como o UNO e a DIADE são elementos ideais essenciais e relacionais, de onde se originam o igual e o diferente, o maior e o menor, o idêntico e o distinto, de todas as coisas que são, em variados graus, por participação. Daí é que a enteléquia humana pode apreender o Ser originário de todas as coisas, pois o homem (e não a mulher-visão preconceituosa da época), entre os diversos seres, é a personalidade capaz de se relacionar e conhecer as coisas no seu substrato e mais elevado.

Em Platão não podemos descuidar das formas poéticas e analógicas divinizadas de compreender e descrever a realidade. Esse é um elemento marcante do platonismo que advém até nossos tempos. Se em Platão temos tal ligação como o Sagrado, compreendido ideal e supra-sensivelmente, em Aristóteles não podemos deixar de constatar tamanha ligação, porém menos constante de a do seu mestre. O conhecimento é dadiva dos deuses, portanto é algo divino e sacro que os homens podem possuir. Isso faz o homem semelhante ao deus grego. Na ordem metafísica das coisas existe o motor imóvel que ele chega a chamar de deus, que move todas as coisas e inclusive a outros motores auxiliares, as constelações esféricas e os demais seres, sem sair de si e sem mover um dedo se quer. Abaixo desse princípio Sagrado, em algum lugar da hierarquia metafísica estão os deuses. E assim se manifesta esse vínculo com o Divino.

Em Santo Agostinho esse vínculo com o Sagrado atinge uma orientação particular, isto é, Cristã. Deus como Sagrado é o fundamento da existência, vivencia e vitalidade de todas as coisas. A pessoa humana é o ser particular que possui um elemento diferencial na hierarquia do criado: a razão, a inteligência e a fé. Neste pensador a realidade é apreendida partir de uma essência sagrada uma e trina, que de modo comunitário e por vontade amorosa, cria todas as coisas e concede a todas as coisas a sua verdadeira essência e felicidade quando elas se voltar para o seu Criador, pela contemplação e comunhão sagrada.

Em Pico Della Mirandola a experiência com o Sagrado transcende as barreiras da instituição Igreja Católica e do tempo histórico. É a força sagrada de Deus que ilumina e conduz a felicidade ou paz teológica todas as pessoas, por diversos caminhos e diversos estágios histórico-culturais e místicos da vida. Por meio dessa ação sagrada de Deus, a humanidade até certo ponto não se contradiz ou se nega, mas entra em concordância com uma mesma Verdade, Deus, o BELO de todos os seres belos.

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Hegel não segue a dinâmica da harmonia comum pela qual caminha a humanidade e as religiões, como sustentou Pico, porém sua experiência com o Sagrado em um sentido filosófico vai além de uma convergência para Deus. É o próprio Espírito que se manifesta na História humana, onde Ele manifesta a consciência de si mesmo, por um processo dialético de desvelamento e autosuperação. É a experiência do Espírito que promove um eterno conhecimento e a exuberância de si, por meio da dinâmica da Natureza, da família, da sociedade e do Estado, sendo que este último é o estágio mais apurado do Espírito. Esse Espírito ganha expressividade em três formas distintas e até certo ponto harmônicas: na Religião, na Filosofia e na Arte.

Se Hegel se pautou numa dinâmica circular desenvolvimentista de Espírito, Giambattista Vico fez um percurso diferente. A experiência com a Sagrado se tornou a parte de uma Nova Ciência da vida civil, isto é, de todos os povos e nações, desde seus primeiros passos. Trata-se portanto de observar a relação da Humanidade com o Sagrado a partir de uma experiência pré-reflexiva, onde as faculdades do entendimento estão por se formar. A experiência do Sagrado compreendida desde o estado de barbárie humana ganha seus traços nas quatro religiões humanas, em que a figura da deidade é o meio para a humanidade bárbara, imersa nos sentidos (a fantasia, a imaginação e o engenho) se tornar Humana. Tal percurso se faz mediado e ordenado pela Providência divina, que sempre ilumina o homem para ser pessoa humana e conservar a si e sua geração, enquanto tal.

Depois desse rápido recorte histórico, pode-se constatar que a Filosofia e o Sagrado, na sua expressão e propriedades características variadas, não estão dissociados em si, mas constituem uma ligação fundamental sem a qual não é possível se refletir sobre a realidade e a totalidade, sem cair no risco de perder a inspiração e experiência primeira e reduzir a Filosofia a pura reflexão. A Filosofia não pode estar dissociada das outras ciências humanas e exatas, pois essa completude totalitária era a sua conjuntura fundamental.

Desde a crise humana promovida pelos males cometidos com a revolução tecnológica e industrial, e com a ditadura militar, pode-se constatar que as ciências passaram a se fragmentar e se dividir. Algumas ciências passaram a ter maior destaque em detrimento de outras. Isso aconteceu pelos interesses dominantes de cada época. Como desde o século XIII a tecnologia e informática vem sendo o interesse determinante da camada dominante de muitos países, é lógico percebermos como algumas ciências foram relegada ao abandono ou até desprezo.

No Brasil o pouco valor que a Filosofia tem é um exemplo disso.  Nas escolas públicas e particulares esta disciplina é a menos valorizada. E a que infelizmente, para muitos, deveria ser a que menos exigisse. Fica em questão por que tanto descaso para financiar e promover tal ensino filosófico? A função que mais me toca na Filosofia é a criação de uma consciência esclarecida e que apreenda o máximo, que puder, a realidade, nas suas contradições possíveis de serem mudadas. Essa função tem em vista a dignidade humana. Porém, será que o Estado, as grandes Instituições de educação estão querendo e promovendo isso, o suficiente?  Porque será que a educação é muitas vezes a menos valorizada? Quais forças estão determinando o descompasso e a hierarquização das disciplinas?

Na Grécia a Filosofia era a mãe de todas as ciências, hoje ela é promovida, por uma cultura persistente e ignorante, como um saber para quem não quer nada na vida. Essa visão errônea foi e continua sendo muitas vezes disseminada. Infelizmente a Filosofia ficou no porão do ensino educativo. Daí é preciso conceber a tal Ciência divina a sua vitalidade atual.

Se antes a Filosofia estava ligada inseparavelmente com a Teologia hoje vemos a triste tentativa de separação e desprezo das duas. O mercado tecnológico não promove a ligação e a valorização das duas. Hoje perdemos muito nisso, pois se desvincularmos a Teologia da Filosofia perdemos a fonte originária do conhecimento humano e do sentido mais profundo da vida. A separação das duas é como andar sem uma das pernas. O corpo não se sustenta.

Um grande exemplo que temos dessa vitalidade da Filosofia com a Teologia está a Igreja Católica. O vínculo entre essas duas Ciências é profético e sempre novo. Na Alegria do Evangelho e na Laudato Si’, dentre outros documentos da Igreja, vemos o quanto de valor e autenticidade existe no entrelaçamento entre esses dois saberes. Essa originalidade faz com que a Humanidade reveja sua jornada e refaça os seus caminhos para a plenificação do ser Humano e a abundante felicidade no encontro com o Sagrado. Sem, mais delongas: o mundo precisa de questionar o modo atual de vida que não dignifica o ser humano e encontrar novos caminhos que não sejam apenas reflexão ou mudança aparente, mas um encontro com o sentido profundo da existência que se depara com o Sagrado, o Absoluto, para a plenificação do Homem.

 

*Noviço Redentorista, Professor licenciado pela Universidade Estadual do Ceará.

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